|
|
|
| Główna | | Artykuły | | Fatwa | | Forum | | Chat | | Księga gości | | Linki | | Kontakt | |
|
Przesłanie Szyizmu dla świata można podsumować w jednym zdaniu: "Znać Boga." Innymi słowy, jest to instruowanie człowieka aby kroczył ścieżką Boskiej realizacji i wiedzy o Bogu w celu zyskania szczęścia i zbawienia. Przesłanie to zawiera się w powiedzeniu Proroka (saws) : „O
ludzie! Poznajcie Boga i Jego Jedność abyście mogli uzyskać
zbawienie.” Człowiek ze swej natury jest przywiązany w tym ziemskim życiu do wielu celów oraz materialnych przyjemności. Uwielbia smaczne jedzenie i picie, modne ubrania, atrakcyjne miejsca i otoczenie, pięknych współmałżonków, szczerych przyjaciół i wielkie bogactwa. W innym kierunku natomiast pociąga go władza, pozycja, reputacja, rozszerzania swej dominacji oraz niszczenie wszystkiego co sprzeczne z jego życzeniami. Jednakże
w swej wewnętrznej i pierwotnej, nadanej przez Boga naturze człowiek
rozumie, że wszystko to są jedynie środki stworzone dla człowieka, to
nie człowiek stworzony jest dla nich. Te rzeczy powinny być podporządkowane
człowiekowi i podążać za nim a nie odwrotnie. Pojmowanie brzucha oraz
obszaru poniżej nim jako ostatecznego życiowego celu to logika bydła i
owiec. Walka z innymi i rozdzierania ich na strzępy to logika tygrysa i
wilka. Logika przyrodzona ludzkiej egzystencji to osiąganie mądrości i
nic więcej. Ta logika oparta na mądrości, z jej zdolnością rozróżniania
pomiędzy rzeczywistością a ułudą, prowadzi nas w kierunku prawdy a
nie w kierunku rzeczy czy emocji zależnych od naszych namiętności,
samolubstwa i egoizmu. Logika
ta uważa człowieka za część totalności stworzenia bez odseparowanej
niezależności czy możliwości buntowniczego egocentryzmu. W przeciwieństwie
do poglądu, iż człowiek jest panem stworzenia ujarzmiającym nieokiełznaną
naturę i zmuszającym ją do tego by była posłuszna jego życzeniom i
żądaniom, uważamy iż w rzeczywistości człowiek jest narzędziem w ręku
Uniwersalnej Natury i sam jest rządzony i poddany nakazom. Ta
oparta na mądrości logika zachęca człowieka aby uważnie skoncentrował
się na zrozumieniu jakie posiada odnośnie istnienia tego świata aż
stanie się dla niego jasne, że świat egzystencji i wszystko co w nim się
zawiera nie pochodzi z samego siebie lecz raczej z Wiecznego Źródła. Będzie
wtedy wiedział, że całe to piękno jak i brzydota, wszystkie te
stworzenia na ziemi i w niebiosach, które zewnętrznie wydają się być
niezależnymi rzeczywistościami tak naprawdę zyskują rzeczywistość
tylko poprzez to źródło. Kiedy
tylko człowiek otrzyma dar takiej wizji i zrozumienia, wtedy zasłona
odseparowanej egzystencji osunie się z jego oczu, będzie jak bąbelek na
powierzchni wody. Ujrzy on wtedy, iż świat i wszystko co w nim jest zależy
od Wiecznej Istoty będącej w posiadaniu życia, władzy, wiedzy i każdej
doskonałości do nieskończonego stopnia. Człowiek i każda inna istota
na świecie są jak wiele okien ukazujących odpowiednio do swoich możliwości
świat wieczności, który je przekracza i leży ponad nimi. Właśnie
w tym momencie człowiek odbiera – od siebie i od wszystkich istot –
cechę niezależności i zwierzchności oraz zwraca te cechy ich Właścicielowi.
Odciąga samego siebie od wszystkich rzeczy by przywiązać się jedynie
do Jednego Boga. Przed Jego Majestatem i Wielkością nie robi nic jak
tylko kłania się w pokorze. Tylko wtedy zaczyna być prowadzony i
kierowany przez Boga w ten sposób, że wszystko co wie, wie w Bogu.
Poprzez Boskie przewodnictwo staje się upiększony moralnymi i duchowymi
zaletami oraz czystymi czynami, które tak jak sam Islam są poddaniem się
Bogu, religią leżącą w pierwotnej naturze wszystkich rzeczy. To
jest najwyższy stopień ludzkiej doskonałości oraz etap idealnego człowieka
(insan-i-kamil), czyli Imama, który dotarł do tej rangi dzięki Boskiej
Łasce. Ci, którzy dotarli do tego etapu poprzez duchową praktykę, osiągając
różne stopnie wszyscy są tymi, którzy prawdziwie podążają za Imamem.
Staje się więc jasne, że wiedza o Bogu oraz o Imamie są nieodłączne,
w ten sam sposób w jaki wiedza o Bogu jest nierozerwalnie związana z
wiedzą o samym sobie. Ten bowiem kto zna swe własne symboliczne
istnienie poznał zarazem prawdziwe istnienie należące jedynie do Boga,
który jest niezależny i pozbawiony jakichkolwiek potrzeb.
|
|
|